XEM sự phát triển của các nhóm cực đoan cánh hữu trong các cộng đồng thế tục cũng như "tôn giáo", sự tự nguyện không biết về mối đe dọa mà các nhóm này gây ra cho nước Cộng hòa dân chủ của chúng ta, không ngoa khi so sánh các nhóm này với sự trỗi dậy của chủ nghĩa độc tài và chủ nghĩa phát xít trong Châu Âu và cuối cùng là hitler và vương quốc thứ ba của ông ở Đức trong những năm 1920 và 1930. Người Ý, Tây Ban Nha và Đức đã bị lừa để tin vào những lời nói dối và tuyên truyền của phát xít và nazis và bây giờ người Mỹ đang rơi vào sự lừa dối, dối trá và tuyên truyền của drumpf / trump và đảng cộng hòa phát xít, những người truyền bá phúc âm và chủ nghĩa thống trị "tôn giáo" cánh hữu, cùng với các nhóm chính trị và dân quân theo chủ nghĩa tối cao của người da trắng.nếu những người này giành chiến thắng vào giữa kỳ 2022. Từ Sojourners ....
GOSPEL ĐÃ ĐƯỢC PHÂN LOẠI CỦA CHARLOTTESVILLE RALLY KEEPS SPREADING
Năm năm sau, tôi vẫn bị ám ảnh bởi những thước phim khó quên của những người tuần hành ở Charlottesville, Va., Tại cuộc biểu tình Unite the Right vào tháng 8 năm 2017.
Tôi đã ở vị trí mới lãnh đạo BJC (Baptist Joint Committee for Tôn giáo Tự do) chỉ trong tám tháng. Trong thời gian ngắn đó, chúng ta đã chứng kiến rất nhiều sự kiện liên quan, chẳng hạn như việc nhắm mục tiêu vào các nhóm thiểu số tôn giáo với lệnh cấm du lịch Hồi giáo của Tổng thống Donald Trump lúc bấy giờ, một nỗ lực sai lầm nhằm phá bỏ các biện pháp bảo vệ chống lại chính trị đảng phái cho các ngôi nhà thờ cúng và vụ bắn chết một thành viên của Quốc hội tại một buổi tập bóng chày. Sau đó là đoàn kết cánh hữu.
Tôi đã trải qua đầy đủ các cung bậc cảm xúc vào cuối tuần đó: sốc, ghê tởm, đau buồn, mất phương hướng, tuyệt vọng và quyết tâm, có thể kể đến một vài cảm xúc. Tôi đã viết về những gì tôi đã thấy đang xảy ra, nhưng vào thời điểm đó tôi không có sự rõ ràng để gắn nhãn một cách chính trực cho hệ tư tưởng làm nền tảng cho cuộc biểu tình. Năm năm sau, tôi làm: Nó được gọi là chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng.
Những người tuần hành cầm đuốc tiki hét lên, "Người Do Thái sẽ không thay thế chúng tôi!" là một biểu hiện cực đoan của chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng, một hệ tư tưởng chính trị ngụ ý rằng một người phải là một Cơ đốc nhân để trở thành một người Mỹ "thực sự" và rằng sự hiện diện ngày càng tăng của những người không phải là người da trắng và người ngoại đạo là một mối đe dọa đối với các giá trị "truyền thống". Những người tán thành hệ tư tưởng này tin rằng người Mỹ “thực” là những người theo đạo Cơ đốc có quan điểm chính sách cụ thể; họ cảm thấy cần phải "lấy lại" đất nước của họ khỏi những kẻ mà họ tin rằng đang đe dọa nó.
Chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng tạo ra người trong cuộc và người ngoài cuộc; một cảm giác "chúng tôi chống lại họ". Nếu bạn không chia sẻ những quan điểm này, bạn là kẻ thù.
Những người theo chủ nghĩa dân tộc da trắng đã có mặt ở Charlottesville để phản đối việc dỡ bỏ các bức tượng của Liên minh miền Nam, vì vậy điều quan trọng cần lưu ý là bản thân Liên minh miền Nam là một tổ chức dân tộc theo chủ nghĩa Thiên chúa giáo da trắng. Việc thúc đẩy bảo vệ các biểu tượng của Liên minh cũng là một.
Giáo sư nghiên cứu tôn giáo Anthea Butler đã chỉ ra rằng hiến pháp Liên minh miền Nam viện dẫn “sự ưu ái và hướng dẫn của Đức Chúa Trời Toàn năng”, một điều khoản quan trọng và nền tảng cho những lời kêu gọi sau này đối với chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc. Thất bại trở thành một "lý do cao cả", thần thánh hóa những người đã chết. Butler viết trong một báo cáo về chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc và mối liên hệ của nó với ngày 6 tháng 1 , "Sử dụng các tượng đài để ủng hộ chính nghĩa của mình, họ đã tạo ra các tượng đài vật chất mà sau này sẽ là điểm tập hợp cho các cuộc xung đột ngày nay, chẳng hạn như cuộc biểu tình ở Charlottesville" do BJC và Tổ chức Tự do Tôn giáo đồng xuất bản.
Chúng ta đã nhiều lần chứng kiến chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng truyền cảm hứng cho bạo lực như thế nào: Một trong những người theo chủ nghĩa dân tộc da trắng tại Tổ chức Thống nhất Cánh hữu đã lao xe của anh ta vào một nhóm phản đối, giết chết một phụ nữ và làm bị thương hàng chục người khác. Vào năm 2015, một người theo chủ nghĩa tối cao da trắng đã bắn chết 9 người trong một buổi học Kinh thánh tại Nhà thờ Mother Emanuel AME ở Charleston, SC Năm 2018, một người đàn ông sau đó nói với các sĩ quan rằng anh ta muốn tất cả người Do Thái phải chết, giết 11 người thờ phượng tại Giáo đường Do Thái Tree of Life ở Pittsburgh. Đầu năm nay, một người theo chủ nghĩa cực đoan người da trắng đã giết 10 người tại một cửa hàng tạp hóa trong khu dân cư chủ yếu là người da đen ở Buffalo. Còn rất nhiều ví dụ khác, nhưng mô hình rất rõ ràng: Các cá nhân được thúc đẩy bởi hệ tư tưởng xuyên tạc của chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng sử dụng bạo lực để tiêu diệt những người mà họ coi là không giống họ.
Những lời lẽ thù hận và bạo lực nhắm vào những người có niềm tin tôn giáo khác nhau là những mối đe dọa nghiêm trọng đối với quyền tự do tôn giáo; các hành động như các phản hồi nhu cầu này. Thước đo cam kết của chúng tôi đối với tự do tôn giáo cho tất cả mọi người không phải là chúng tôi đã kinh hoàng như thế nào sau Charlottesville, mà là những gì chúng tôi đã làm kể từ đó để thực hiện chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng.
Ba năm trước, tôi đã tham gia cùng một nhóm các nhà lãnh đạo đại kết phát động chiến dịch Người Cơ đốc chống Chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc , tìm cách xác định và chỉ ra mối đe dọa này đối với đức tin của chúng ta và đất nước của chúng ta. Tôi tự hào nói rằng hơn 27.000 Cơ đốc nhân đã cùng chúng tôi đặt tên cho mối nguy hiểm này và lên án nó là sự xuyên tạc của phúc âm.
Cơ đốc nhân có trách nhiệm đặc biệt đối đầu với chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc trong nhiều biểu hiện của nó. Chủ nghĩa dân tộc của Cơ đốc giáo là về một thần tượng giả tạo về quyền lực, không phải là phúc âm tình yêu của Đấng Christ. Tất cả chúng ta đều có thể nhận ra những lời hùng biện đầy thù hận khi nó nhắm mục tiêu cụ thể vào một nhóm tôn giáo khác, chẳng hạn như những bài ca tụng chống đối ở Charlottesville. Nhưng chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc là một hệ tư tưởng ngấm ngầm ảnh hưởng đến rất nhiều người trong chúng ta theo những cách mà chúng ta vẫn chưa nhận ra. Chúng ta phải tự thẩm vấn mình, kiểm tra xem tư tưởng độc hại này của chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo đang lây nhiễm vào các nhà thờ và hệ thống tín ngưỡng của chúng ta như thế nào.
Chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo thường bao trùm và tạo vỏ bọc cho quyền tối cao của người da trắng và sự khuất phục chủng tộc. Sự phân biệt chủng tộc này rõ ràng một cách đau đớn khi một game bắn súng nhắm vào những người tôn thờ không phải người da trắng và công khai tán thành những lời ngụy biện, nhưng còn khi huyền thoại lặp lại rằng nước Mỹ được thành lập như một "quốc gia Cơ đốc giáo" thì sao? Tuyên bố sai đó ngụ ý rằng những người sáng lập muốn chính phủ thúc đẩy Cơ đốc giáo, đặc biệt là theo cách hạn chế quyền của người khác. Ý tưởng về một “quốc gia Cơ đốc giáo” cũng gợi ý rằng đất nước này được cho là “miền đất hứa” cho những người theo đạo Cơ đốc, một huyền thoại làm giảm đi những đóng góp của những người không theo Cơ đốc giáo, cũng như người Mỹ bản địa và người Mỹ da đen, đối với sự thành công của đất nước chúng ta.
Tất cả chúng ta đều có thể thấy rõ ràng việc hợp tác tôn giáo như một công cụ chính trị, chẳng hạn như khi các chính trị gia sử dụng các biểu tượng tôn giáo trong các hoạt động chụp ảnh. Sự phẫn nộ tràn ra khi cựu Tổng thống Trump giơ một cuốn Kinh thánh sau khi giải tán một cách thô bạo những người biểu tình Black Lives Matter. Nhưng cũng có những biểu hiện tinh vi hơn của chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc. Chúng ta có thấy mình tin tưởng các chính trị gia, những người khẳng định cùng đức tin của chúng ta với các chính trị gia không tin tưởng, bất chấp hồ sơ theo dõi của họ không?
Chúng ta có thể từ chối chủ nghĩa dân tộc của Cơ đốc giáo và tiến tới Cơ đốc giáo bằng những hành động có chủ đích, thừa nhận chúng ta đã bỏ sót điểm nào và nỗ lực để làm tốt hơn. Tôi thấy hy vọng rằng điều đó xảy ra ngày càng nhiều và chúng ta có thể thành thật về những thiếu sót của mình.
Một năm sau Charlottesville, tôi tham gia một cộng đồng từ nhà thờ của tôi - một giáo đoàn chủ yếu là người da trắng - và một nhà thờ Baptist da đen lịch sử ở Washington, DC, khi chúng tôi tụ tập để hiệp thông công khai . Các nhà thờ của chúng tôi bắt đầu như một hội thánh vào đầu thế kỷ 19, nhưng chúng tôi chia rẽ về vấn đề chế độ nô lệ - một lịch sử đáng xấu hổ mà chúng tôi chia sẻ với nhiều hội thánh khác. Trong những năm gần đây, các nhà thờ của chúng ta đã cùng nhau viết nên một lịch sử chung, xây dựng các mối quan hệ và hoạt động vì công bằng xã hội. Chúng tôi đã tổ chức một buổi họp mặt như vậy vào dịp kỷ niệm đầu tiên của cuộc biểu tình Charlottesville - một trong số các sự kiện được tổ chức tại Quận để phản bác lại thông điệp về sự kiện “Đoàn kết 2 bên phải” đã được lên kế hoạch vào cùng ngày hôm đó. Những người trong chúng ta kêu gọi đoàn kết đông hơn nhiều so với những người tìm cách chia rẽ.
Mục sư của tôi, Rev. Julie Pennington-Russell, nói: “Đây là vấn đề: Cố gắng làm cho những người theo chủ nghĩa tối cao da trắng không có tác dụng chữa lành.
“Chúng tôi đến vào ngày này để viết một câu chuyện mới, một câu chuyện mới,” Mục sư Darryl Roberts, mục sư cấp cao của Nhà thờ Baptist Phố Mười Chín, cho biết, “điều nói rằng điều sẽ làm cho nước Mỹ trở thành một quốc gia vĩ đại không phải là chúng ta xây dựng bao nhiêu bức tường nhưng chúng ta có thể tạo ra bao nhiêu nhịp cầu của sự hiểu biết và tình yêu thương để hợp nhất tất cả con dân Chúa ”.
Tất cả chúng ta phải viết một câu chuyện mới, đẩy lùi luận điệu căm thù đang che đậy trong Cơ đốc giáo trong khi “tiếp nhận” những người không thích chúng ta, tạo ra các ranh giới chia rẽ, và thậm chí thể hiện bằng các hành động giết người. Những hình ảnh của Charlottesville thực sự ám ảnh chúng tôi, và chúng tôi phải cố gắng có những cuộc trò chuyện cứng rắn và thu hẹp khoảng cách để đảm bảo rằng ý thức hệ không thể hiện trong những hành động bạo lực như vậy một lần nữa.
Năm năm sau Charlottesville, thái độ thu hút nhiều nhất trạng thái cảm xúc của tôi là tập trung. Sự đau buồn, đau đớn và kinh hoàng của ngày hôm đó vẫn còn hiện hữu. Nhưng hiện tại, tôi không ngồi trong sự suy tư u ám. Tôi tập trung vào các hành động và cách chúng ta có thể cùng nhau nhổ bỏ và xóa bỏ chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng.
Amanda Tyler là giám đốc điều hành của BJC (Ủy ban hỗn hợp Baptist vì Tự do Tôn giáo), người tổ chức chính của chiến dịch Người Cơ đốc chống Chủ nghĩa Dân tộc Cơ đốc, và đồng tổ chức podcast Tôn trọng Tôn giáo . Theo dõi cô ấy trên Twitter @AmandaTylerBJC .
ĐIỀU GÌ XẢY RA KHI BẢN SẮC MÀU TRẮNG ĐẾN TRƯỚC NIỀM TIN CỦA NGƯỜI GIÁNG SINH? Ở MỸ NGÀY NAY, 2/3 CƠ ĐỐC NHÂN DA TRẮNG THỰC HÀNH “TÔN GIÁO CỦA SỰ DA TRẮNG”, MỘT NGHIÊN CỨU MỚI CHO THẤY.
CÁC BỘ SƯU TẬP CỦA TÔI VÀ Tôi đã nghiên cứu sâu rộng về chủng tộc và tôn giáo trong 30 năm. Hiện chúng tôi đang kết thúc một dự án nghiên cứu cấp quốc gia kéo dài ba năm, nơi chúng tôi đã nghe ý kiến từ hàng nghìn tín đồ Cơ đốc giáo và xem xét các xu hướng tham dự nhà thờ và cam kết. Chúng tôi có một kết luận rõ ràng: Chúa đang làm rung chuyển nhà thờ Hoa Kỳ. Nó hiện đang được tính toán, những thứ tương tự đã không được nhìn thấy trong nhiều thế kỷ.
Khi nhóm của chúng tôi phỏng vấn những Cơ đốc nhân da màu trên khắp nước Mỹ, chúng tôi đã nghe một câu chuyện tương tự và đau đớn được lặp lại: Những người Cơ đốc giáo da trắng, bằng hành động của họ, dường như ủng hộ người da trắng hơn là Cơ đốc nhân. Cơ đốc nhân da màu đã trích dẫn nhiều trường hợp về kiểu hành vi đó, quốc gia và địa phương, cộng đồng và cá nhân. Chúng tôi tự hỏi liệu đây có phải là trường hợp theo kinh nghiệm không và nếu có thì tại sao. Khi chúng tôi kiểm tra giả thuyết, chúng tôi đã tìm thấy rất nhiều bằng chứng chứng minh cho những gì chúng tôi đã nghe.
Đồng tác giả của tôi, Glenn Bracey và tôi đang đề xuất một giả thuyết trong cuốn sách sắp xuất bản của chúng tôi, The Grand Betrayal : Hầu hết các Cơ đốc nhân da trắng đi nhà thờ không phải là Cơ đốc nhân xấu. Đó là bởi vì họ không theo đạo thiên chúa. Thay vào đó, chúng tôi đề xuất họ là những tín đồ trung thành của một tôn giáo khác: “tôn giáo của sự da trắng”.
Ở Hoa Kỳ ngày nay, toàn bộ một tôn giáo đã phát triển xung quanh việc tôn thờ sự thống trị, trung tâm, đặc quyền và giả định tính phổ quát của người da trắng. “White nói đúng”, vì vậy tôn giáo này công nhận và nó đã phát triển một tập hợp các niềm tin, thực hành cụ thể (chẳng hạn như việc sử dụng có chọn lọc kinh thánh) và các tổ chức để hỗ trợ, bảo vệ và giảng dạy “đức tin” của mình.
Chúng ta có thể đưa ra các dự đoán dựa trên lý thuyết và kiểm tra chúng bằng thực nghiệm. Hãy để tôi đưa ra một ví dụ. Chúng tôi đã chọn ba câu Kinh Thánh nói về việc trao quyền cho các nhóm dân tộc thiểu số (Công vụ 6: 1-7), chào đón người nước ngoài (Phục truyền luật lệ ký 24:14) và thú nhận tội lỗi của nhóm bạn (Nê-hê-mi 1: 6). Chúng tôi hỏi những người đã nói với chúng tôi rằng họ tin rằng Kinh thánh luôn nên được sử dụng để xác định đúng và sai nếu họ đồng ý với các câu và phân tích câu trả lời của họ theo nhóm chủng tộc. Đối với những Cơ đốc nhân người Mỹ gốc Phi và gốc Tây Ban Nha, đa số đồng ý với những câu này. Nhưng đối với những người đi lễ nhà thờ da trắng, chỉ một phần ba đồng ý mạnh mẽ. Những người đi nhà thờ da trắng này khác với những Cơ đốc nhân khác ở chỗ đa số quan tâm đến Kinh thánh.
Chúng tôi đã đi xa hơn bằng cách bao gồm một câu thứ tư như một sự kiểm soát, một câu chỉ đề cập đến lòng đạo đức cá nhân: lệnh không được sử dụng những từ ngữ bất thiện (Ê-phê-sô 4:29). Ở đây, tất cả các nhóm — bất kể thuộc chủng tộc nào — đều nhất trí mạnh mẽ với câu Kinh thánh kêu gọi các Cơ đốc nhân không sử dụng những từ ngữ bất thiện. Các Cơ đốc nhân thực hành da trắng đồng ý với Kinh thánh chính xác như các Cơ đốc nhân khác khi câu này không hỏi về việc thể hiện sự ưu ái đối với các nhóm khác ngoài nhóm của họ.
Chúng tôi đã tìm thấy mô hình này lặp đi lặp lại: Cơ đốc nhân da trắng thực hành khác với Cơ đốc nhân thuộc các nhóm chủng tộc khác và với người da trắng không theo đạo Cơ đốc bất cứ khi nào chủ đề là chủng tộc. Ví dụ, những Cơ đốc nhân da trắng thực hành đạo đức có khả năng cao gấp đôi so với những người da trắng khác nói rằng “là người da trắng” quan trọng đối với họ và gấp đôi so với những người da trắng khác nói rằng họ cảm thấy cần phải bảo vệ chủng tộc của mình. Thông qua các phân tích thống kê sâu rộng, chúng tôi nhận thấy rằng hai phần ba số người theo đạo Cơ đốc da trắng thực tế đang theo một tôn giáo của người da trắng. Họ nhiều lần cho rằng mình là người da trắng trước là Cơ đốc nhân; những phát hiện không được giải thích bởi đảng phái chính trị, vị trí, tuổi tác, học vấn, thu nhập, giới tính hoặc các yếu tố khác.
Vì vậy, nơi nào chúng ta đi từ đây? Trong thời điểm suy tính này, các nhà thờ của chúng ta đang bị sàng lọc. Vùng trung gian đang kết thúc. Các phong trào công bằng xã hội là một phần quan trọng trong tính toán này. Rất đơn giản, các phong trào công lý Cơ đốc giáo tập trung vào việc mang tình yêu của Đấng Christ đến với tất cả mọi người đang tiếp thêm sinh lực cho Cơ đốc giáo Hoa Kỳ và có nhiều khả năng làm được nhiều hơn thế trong tương lai, vì ít nhất ba lý do. Đầu tiên, những phong trào này chủ yếu là đa chủng tộc và thường do BIPOC dẫn dắt. Đây là điều cần thiết — một minh chứng và trình bày về những gì phải xảy ra. Thứ hai, những phong trào này lôi kéo mọi người ra khỏi sự tập trung vào bản thân và nhóm của mình và thay vào đó hướng các Cơ đốc nhân đến bản chất Kinh thánh là tập trung vào sự trị vì và sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và thứ ba, những chuyển động này đưa ra ánh sáng nơi có nhiều nhà thờ khác nhau.
Đó là cả một thời gian khó khăn và vô cùng tiếp thêm sinh lực. Nhà thờ sẽ không giống như vậy khi chúng ta sang bên kia.
Michael O. Emerson là giáo sư xã hội học tại Đại học Illinois, Chicago, và là đồng tác giả của cuốn sách The Grand Betrayal: The Agozing Story of the American Life, American Life sắp ra mắt . Nghiên cứu của Emerson được tài trợ một phần bởi Lilly Endowment Inc., công ty cũng cung cấp tài chính cho Sojourners.
Labels: bầu cử giữa kỳ năm 2022 , chủ nghĩa phát xít Mỹ , đạo Cơ đốc , dân chủ , chủ nghĩa thống trị , dị giáo , chủ nghĩa dân tộc da trắng
No comments:
Post a Comment